དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་དམ་པའི་ཆོས༔ དབང་པོ་ཡུལ་དག་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་ལ༔ བདེ་བ་འཛིན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡུལ་ཅན་དག་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ དབང་པོ་བདེན་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཤེས་པ་རང་གསལ་ངང་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སེམས་སྡེ་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ དབང་པོ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པས་ཐམས་ཅད་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སེམས་སྡེ་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེ་བར༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅིར་སྣང་མཎྜལ་འདི༔ གསལ་རྫོགས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་
མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སེམས་སྡེ་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་པོ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སེམས་སྡེ་དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
正法大圆满三部之外部上师生起次第与摘要编排。蒋扬钦则旺波。
正法大圆满三部之外部上师生起次第与摘要编排。蒋扬钦则旺波。
正法大圆满三部之外部上师生起次第与摘要编排。
顶礼上师！外部上师生起次第中，首先讲述前行摘要：皈依清净阿赖耶的佛，转识为正法，清净根尘为胜众，以自性了悟而皈依。奇妙哉！为了将迷于无明的众生，解脱于大光明中，发无二之菩提心。向清净显现如来顶礼，以无执著的安乐供养，不二乐空供养，忏悔未证大乐，随喜清净能取，转无实根尘法轮，安住自明觉性，愿证清净阿赖耶义。此乃心部义之前行。三昧耶，印，印，印。
讲述净障摘要：被迷乱为对境的凡俗身，清净根为金刚萨埵，转识为身相明现，以清净阿赖耶故一切清净。嗡班杂萨埵阿（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ，Om Vajra Sattva A，ॐ वज्र सत्त्व आ，ఓం వజ్ర సత్త్వ ఆ，金刚勇识啊，om ba za sa tuo a）。此乃心部义之净障。三昧耶，印，印，印。
讲述积累资粮摘要：在本性广大刹土中，以自性光明庄严装饰，此任运显现曼达拉，供养明圆如来。古鲁曼达拉普杂吙（གུ་རུ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ，Guru Mandala Puja Ho，गुरु मण्डल पूज हो，గురు మండల పూజ హో，上师曼达拉供养吙，gu ru man da la pu za ho）。此乃心部义之积累资粮。三昧耶，印，印。
讲述祈请加持摘要：向清净阿赖耶上师，转识祈请，愿清净诸根，加持显境为空性。此乃心部义之祈请。三昧耶，印，印。
供品加持摘要：让养抗（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，Ram Yam Kham，रं यं खं，రం యం ఖం，让养抗，rang yang kang）。从止观智慧中，让养抗放光净执著，界智不二大食子，五界自性大甘露，心性迷乱解脱血，智慧光明供云聚，了悟显现如幻之，外部供品不可思议，空性自力大光明，内部供云超越边际，安乐自性大喜悦，秘密供养任运成就。嗡玛哈巴林达阿吽（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Maha Balimta Ah Hung，ॐ महा बलिंत आः हूँ，ఓం మహా బలింత ఆః హూం，大食子啊吽，om ma ha ba lin ta a hong）。嗡萨尔瓦班扎阿密达阿吽（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Sarva Panca Amrita Ah Hung，ॐ सर्व पञ्च अमृत आः हूँ，ఓం సర్వ పంచ అమృత ఆః హూం，一切五甘露啊吽，om sa er wa ban za a mi da a hong）。嗡玛哈拉达扎拉阿吽（ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Maha Rakta Dzwala Ah Hung，ॐ महा रक्त ज्वल आः हूँ，ఓం మహా రక్త జ్వల ఆః హూం，大血焰啊吽，om ma ha la da za la a hong）。嗡班杂阿尔甘阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Argham Ah Hung，ॐ वज्र अर्घं आः हूँ，ఓం వజ్ర అర్ఘం ఆః హూం，金刚净水啊吽，om ban za a er gan a hong）。嗡班杂巴达扬阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Padyam Ah Hung，ॐ वज्र पाद्यं आः हूँ，ఓం వజ్ర పాద్యం ఆః హూం，金刚足水啊吽，om ban za ba da yang a hong）。嗡班杂普贝阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Pusphe Ah Hung，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，金刚花啊吽，om ban za pu bei a hong）。嗡班杂度贝阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Dhupe Ah Hung，ॐ वज्र धूपे आः हूँ，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూం，金刚香啊吽，om ban za du bei a hong）。嗡班杂阿洛给阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Aloke Ah Hung，ॐ वज्र आ लोके आः हूँ，ఓం వజ్ర ఆ లోకే ఆః హూం，金刚灯啊吽，om ban za a luo gei a hong）。嗡班杂甘得阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Gandhe Ah Hung，ॐ वज्र गन्धे आः हूँ，ఓం వజ్ర గంధే ఆః హూం，金刚涂香啊吽，om ban za gan de a hong）。嗡班杂内微达阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Naividyam Ah Hung，ॐ वज्र नैविद्यां आः हूँ，ఓం వజ్ర నైవిద్యాం ఆః హూం，金刚食啊吽，om ban za nei wei da a hong）。嗡班杂夏达阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Vajra Shabda Ah Hung，ॐ वज्र शब्द आः हूँ，ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం，金刚声啊吽，om ban za xia da a hong）。嗡阿吽如巴夏达甘得拉萨帕谢阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hung Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Ah Hung，ॐ आः हूँ रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे आः हूँ，ఓం ఆః హూం రూప శబ్ద గంధే రస స్పర్శే ఆః హూం，嗡阿吽色声香味触啊吽，om a hong ru ba xia da gan de la sa pa xie a hong）。嗡阿吽波地吉达阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hung Bodhi Citta Ah Hung，ॐ आः हूँ बोधि चित्त आः हूँ，ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త ఆః హూం，嗡阿吽菩提心啊吽，om a hong bo di ji da a hong）。此乃三部义之供养加持。


 ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་
ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུཀྐུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔
ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
三昧耶，印，印。正行所依摘要：吽（ཧཱུྃ，Hung，हूँ，హూం，吽，hong）。阿赖耶不缘一切空，阿（ཨཱ，A，आ，ఆ，阿，a）。自性光明遍一切，嗡（ཨོཾ，Om，ॐ，ఓం，嗡，om）。悲心种种化身显，见解自性密意空界中，随意变化持明明现，法轮方式坛城中，三毒清净座垫上，诸佛三密融合身，持明狮子吼（ཤྲཱི་སིཾ་ཧ，Shri Simha，श्री सिंह，శ్రీ సింహ，吉祥狮子，shi ri xin ha）是：白微紫色瑜伽装束，右手竖立虚空威猛指，左手持盛满甘露嘎巴拉，双足结菩萨跏趺而安坐，以珍宝锦缎衣饰和，虎裙骨饰为装饰，左侧胜妃奉甘露，顶上金刚萨埵住，修持清净阿赖耶自性。识聚入处四脉上，清净大智慧之体，密意圆满王尊（ཛ，Dza，ज，జ，札，za），自明觉性天之主，不二自解脱流星面，光明智慧具方便，一切明现光明身。于八识清净脉瓣上，喜乐金刚以化身相，莲花生大士种种装，文殊友圣出家相，比玛密札比丘装，王陀那诃德洛（དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ，Dhana Ha Te Lo，धन ह ते लो，ధన హ తే లో，财富哈德洛，da na ha te luo），王子罗惹哈斯帝（རཱ་ཛ་ཧསྟི，Radza Hasti，राज हस्ति，రాజ హస్తి，王象，la zha ha si di），公主果玛萨拉与，龙王菩萨众，显现为大光明身。于八境执取清净脉，国王库库拉惹（ཀུཀྐུ་རཱ་ཛ，Kukku Radza，कुक्कु राज，కుక్కు రాజ，狗王，ku ku la zha）与，阿阇黎那嘎尔炯那（ནཱ་གརྫུ་ན，Nagardzuna，नागर्जुन，నాగర్జున，龙树，na ga er rong na），后期库库悉地（ཀུཀྐུ་སིདྡྷི，Kukku Siddhi，कुक्कु सिद्धि，కుక్కు సిద్ధి，狗成就，ku ku xi di）与，药叉女菩提女，后期文殊友及，妓女布达玛蒂（བུདྡྷ་མ་ཏི，Buddha Mati，बुद्ध मति，బుద్ధ మతి，佛智，bu da ma di）与，智者阿亚帕罗（ཨཱརྻ་པཱ་ལོ，Arya Palo，आर्य पालो，ఆర్య పాలో，圣护，a ya pa luo）与，邬金堪布达嘻他（དྷ་ཧི་ཏ，Dha Hi Ta，ध हि त，ధ హి త，达嘻他，da hi ta），仙王比瓦提（བི་ཤྭ་ཏི，Bishwa Ti，बिश्व ति，బిశ్వ తి，世提，bi wa ti），王子果玛德（གོ་མ་དེ，Go Ma De，गो म दे，గో మ దే，果玛德，guo ma de），克什米尔堪布让光作（རབ་སྣང་མཛད，Rab Nang Dzad，रब् नाङ् म्जद्，రబ్ నాఙ్ మ్జద్，极光作，rab nang zi），国王德瓦拉惹（དེ་བ་རཱ་ཛ，Dewa Radza，देव राज，దేవ రాజ，天王，de wa la zha）与，国王达玛拉惹（དྷརྨ་རཱ་ཛ，Dharma Radza，धर्म राज，ధర్మ రాజ，法王，da ma la zha）与，智者布达古扑他（བུདྡྷ་གུཔྟ，Buddha Gupta，बुद्ध गुप्त，బుద్ధ గుప్త，佛护，bu da gu pu ta）与，藏地智者贝若杰，藏女益西措嘉等，基清净识


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔
ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་བགྱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་ཉིད༔
ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
阿提普吙（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，A Ti Pu Ho，अ ति पू हो，అ తి పూ హో，阿提普吙，a ti pu ho）。帕蒂察吙（པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，Pratitscha Ho，प्रतीच्छ हो，ప్రతీచ్ఛ హో，请接受吙，pa di zha ho）。
奇哉（ཨེ་མ་ཧོ，E Ma Ho，ए म हो，ఏ మ హో，奇哉，e ma ho）！本净虚空界中，从意如意云集中，变化诸种供养印，愿诸佛众生欢喜！嗡班扎阿尔甘（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ，Om Vajra Argham，ॐ वज्र अर्घं，ఓం వజ్ర అర్ఘం，金刚净水，om ban za a er gan）等。夏达帕蒂察梭哈（ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，Shabda Pratitscha Swaha，शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，శబ్ద ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，声音请接受娑婆诃，sha da pa di zha suo ha）。以知境根结合故，无量妙欲功德生，无执著之自性中，供养为法身庄严。嗡如巴夏达甘得拉萨帕谢阿吽（ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Ah Hung，ॐ रूप शब्द गन्धे रस स्पर्शे आः हूँ，ఓం రూప శబ్ద గంధే రస స్పర్శే ఆః హూం，嗡色声香味触阿吽，om ru ba sha da gan de la sa pa xie a hong）。于光明方便自性，以无分别智相应，大乐大欲贪，供养于不二之中。菩提契达玛哈苏卡吙（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ，Bodhi Tsitta Maha Sukha Ho，बोधि चित्त महा सुख हो，బోధి చిత్త మహా సుఖ హో，菩提心大乐吙，bo di qi da ma ha su ka ho）。以法界食子具庄严，觉性智慧五甘露，界智无别大血，供养于无勤作中。嗡萨尔瓦班扎阿密达玛哈巴林达玛哈拉达卡让卡嘻（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི，Om Sarwa Pantsa Amrita Maha Balimta Maha Rakta Kharang Khahi，ॐ सर्व पञ्च अमृत महा बलिंत महा रक्त खारं खाहि，ఓం సర్వ పంచ అమృత మహా బలింత మహా రక్త ఖారం ఖాహి，嗡一切五甘露大食子大血吃吧，om sa er wa ban zha a mi da ma ha ba lin da ma ha la da ka rang ka xi）。奇哉稀有妙身！三世一切诸佛之，悲心事业不可思，显示有戏论化身胜，离戏论受用圆满身，极清净法身，极寂静本性，礼赞四身自性！奇哉稀有妙语！具足六十支，如虚空遍一切，如日月照诸方，如大海无边际，如彩虹各别现，如珍宝出所需，礼敬五界之语！


 ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པར་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡི་གླུ་དབྱངས་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་
ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུྴྨི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་མི་ཕྱེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་
སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་བཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཡུལ་སྣང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ལ་འདུས་པས༔ ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཡལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
奇哉稀有妙心！从无作为之阿赖耶中，无所缘而任运显，光明觉性明朗朗，无生之自性，无灭而于根明显，所现境任何生起皆无实，自心显解脱之心我赞叹！此乃住位顶礼供养赞颂摘要。三昧耶，印，印。
观于无生法界中，或广诵名号咒语，或略念阿字歌。嗡阿吽古鲁西日森哈悉地吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，Om Ah Hung Guru Shri Simha Siddhi Hung，ॐ आः हूँ गुरु श्री सिंह सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూం గురు శ్రీ సింహ సిద్ధి హూం，嗡阿吽上师吉祥狮子成就吽，om a hong gu ru shi ri seng ha si di hong）。阿阿阿（ཨ་ཨ་ཨ，A A A，अ अ अ，అ అ అ，阿阿阿，a a a）。加持上师生起次第圆满。三昧耶，印，印。
荟供摘要：吽（ཧཱུྃ，Hung，हूँ，హూం，吽，hong）。一切执实迷乱思维，以现空、觉空、感空之，本性本自清净，于任运生起显现中，于大智慧广大器皿中，陈设四喜荟供，以五欲妙好极庄严，无上供云厚聚。嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Om Ah Hung，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，om a hong）。吽（ཧཱུྃ，Hung，हूँ，హూం，吽，hong）。从远离轮涅边际界，童子瓶身刹土中，诸受用圆满身天众，为享喜供请降临。诶黑黑班匝萨玛雅匝匝（ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ，E Hye Hi Vajra Samaya Dza Dza，ए ह्ये हि वज्र समय ज ज，ఏ హ్యే హి వజ్ర సమయ జ జ，诶黑嘻金刚三昧耶匝匝，e hei hi ban za sa ma ya za za）。吽（ཧཱུྃ，Hung，हूँ，హూం，吽，hong）。于本初法界容器中，陈设觉性大乐妙欲，此界智不二荟供，供养大圆满诸尊。玛哈嘉那嘎那扎卡普匝吙（མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，Maha Dzana Gana Tsakra Pudza Ho，महा ज्ञान गण चक्र पूज हो，మహా జ్ఞాన గణ చక్ర పూజ హో，大智慧众轮供养吙，ma ha zha na ga na za ka pu za ho）。于明晰中忏悔执著，无思无断而圆满，赐予大乐之悉地，于无二中愿任运成。三昧耶修德阿（ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ，Samaya Shuddhe A，समय शुद्धे अ，సమయ శుద్ధే అ，三昧耶清净阿，sa ma ya shu dei a）。陷入境网之魔，摄入于根网中，以清净识兵刃解脱，于阿赖耶界中吞噬。玛拉雅啪特（མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，Maraya Phat，मार य फट्，మార య ఫట్，摧毁啪特，ma la ya fa te）。显有诸法无余者，享为大乐之荟供，心性极其清净，愿证界智双运。阿拉拉吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ，A La La Ho，अ ल ल हो，అ ల ల హో，阿拉拉吙，a la la ho）。吽（ཧཱུྃ，Hung，हूँ，హూం，吽，hong）。诸净分别妄念集，享无执自明余食，消除明记新鲜障，于自解脱界中成事业。乌西米札巴林达卡嘻（ཨུྴྨི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，Ushmita Balimta Khahi，उष्मिट बलिंत खाहि，ఉష్మిట బలింత ఖాహి，热余食请食，wu xi mi zha ba lin da ka xi）。于明空大乐不分之，显心无二广阔界，供养境根识四清净众，愿成就界智双运。此乃荟供摘要。三昧耶，印，印。
事业后行摘要：境显融入五根，彼复摄于诸识，一切圆满于阿赖耶界，于离所缘边际界中融入。阿阿阿（ཨ་ཨ་ཨ，A A A，अ अ अ，అ అ అ，阿阿阿，a a a）。见解法性本来净，禅修超越心意境，行为无量诸善行，回向为得三身果。愿证无可思议见解，获得无可言说禅修体验，行持无取舍之行，愿获任运成就果之吉祥！此乃事业后行摘要。三昧耶，印，印。
神子穆如赞波化身——殊胜持明伏藏大师秋吉林巴，从殊胜处虚空藏中取出的提纲，以及亲闻阿阇黎仁波切尊父尊母亲自宣说的提要和核心提要，依据这些，于火龙年王月白分第一吉日日出时，在大藏地心轮德格大法王宫东方地区，下谷瓦敦内普乌金仁波切修行处莲花晶洞的天窗处，被我们约二十五人亲眼目睹而亲取，


 བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་
བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
被我们约二十五人亲眼目睹而亲取，随即为超过二百位具缘者赐予加持，使所有人都获得无可争辩的信心，当即在深紫色跳纸上依次记录。出离行者蒋扬钦则旺波贡噶丹贝嘉参华桑波清净书写，并将诸摘要编排成序，以此善行愿持教胜者莲足住百劫，愿此深伏藏教法于一切时方处弘扬广大而长久住世！
正法大圆满三部之外部上师生起次第与摘要编排。蒋扬钦则旺波。


 འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

蒋扬钦则旺波（འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ，Jamyang Khyentse Wangpo，जम्यांग् ख्येन्त्से वांग्पो，జమ్యాంగ్ ఖ్యెన్త్సే వాంగ్పో，文殊智悲自在，jiang yang qin ze wang po）。


